Главная » 2011 » Февраль » 24 » Направо пойдешь – богатство найдешь, налево пойдешь – себя потеряешь. Александр Хакимов. 26 августа.
11:39
Направо пойдешь – богатство найдешь, налево пойдешь – себя потеряешь. Александр Хакимов. 26 августа.
Есть два вида дхармы. Есть упа-дхарма, есть санатана-дхарма. Упа-дхарма, упа означает временное, дхарма обязанности. Временный долг, временная цель. Например, профессия, это упа-дхарма, наша семья, все, что мы должны сделать в этом мире, это упа-дхарма. Она поддерживает нас. Чтобы мы совершали, что? Санатана. Санатана означает что? Вечные обязанности, или духовные обязанности.
Посмотрите сами на эти два понятия. Есть временные обязанности, и есть вечные обязанности. Какая дхарма подчиненная, а какая дхарма превалирующая? Т.е. какая дхарма должна служить другой дхарме? Временная служит вечной? А вечная служит временной или нет?
Если вечная служит временной дхарме, это называется праврити - марг, а если временная служит вечной, это называется ниврити - марг. Сейчас я объясню, что это такое. Марг – путь. Есть путь чувственных наслаждений, есть путь отречения.
Например, сейчас я скажу такую фразу: «Я – тело, и в моем теле есть душа вечная». Теперь я скажу то же самое по-другому «Я – душа, и у меня есть тело». Какое утверждение правильное? Слова одни и те же, а разница огромная. Что же чему должно служить? Вот тут нужно разобраться. Душа телу, или тело душе? Тело душе. Это называется санатана-дхарма.
Даже в этой жизни, имея материальные обязанности, материальное тело, материальный разум, в окружение всего материального я могу совершать санатана-дхарму, духовную деятельность, служа этому принципу. Если я думаю, что я тело, и у меня есть душа, я привлекаю все религиозные, духовные законы, только для того, чтобы улучшить свое материальное существование.
А если наоборот, то материальные средства использую, для того, чтобы служить Богу. В этом нужна вера, а Бог позаботится об этом, или не позаботится? Тут я о себе сам забочусь. Понимаете? А в этом случае, Он позаботится или не позаботится об этом? Ответ таков: уже заботится, всегда, каждую секунду. На ваш срок жизни уже выделено необходимое количество пищи, одежды, жилья, здоровья, жизненной силы, разума. Всех энергий, пользуйтесь. Уже это есть. В чем вопрос?
Смотрите, что получается. Карма, по закону кармы, я должен истратить в течение жизни, скажем 2 млн. долларов, на одежду, на пищу, на жилье. Условно, может это мало, может много, кому как. Вот мне выделено в этой жизни, я больше не смогу использовать, может быть, я больше смогу накопить и спрятать, но использовать не смогу, т.е. впрок не пойдет.
Вот это я могу реализовать, но я иду путем санатана-дхармы. Что это означает? 50% этого я жертвую, т.е. один миллион долларов, я отдаю, бескорыстно. На самые лучшие цели для всего общества. Для развития духовного знания, для того, чтобы люди меньше страдали, на лечение, на помощь, на благотворительность, на строительство храмов, школ, духовных институтов. Я отдаю эту сумму. Что должно произойти, в соответствии с законом кармы? Я же должен получить 2 млн. долларов, а я их отдаю, как же быть? Вот проблема. Когда вы берете 2 млн. долларов, проблемы не возникает, а когда что-то отдаете, то это уже проблема Вселенной. Вселенная напрягается, что же делать? Бог озадачен, как же отплатить ему, он должен получить свои 2 миллиона, а он отдает, не берет? Как вы думаете, что происходит с тем миллионом, что я отдал? Он трансформируется в духовную энергию. Упа-дхарма она трансформируется в санатана-дхарму. Как это происходит?
Я получаю это в форме трансцендентного знания. В этом случае, если вы идете этим путем, вы можете истратить все деньги, 2 миллиона полностью, отдать 100%. Что получаете взамен? Весь мир, он ваш, это ваш дом. Вот такое сознание. Теперь вы живете в этом мире, как у себя дома. И каждый человек – ваш друг, и вы тоже каждому друг.
Христос, каким-то образом жил без денег, Мухаммед жил без денег. Как им удавалось? За Иисусом ходили тысячи людей. Он их накормил. Как это происходит? Трансформация. Это законы трансформации. Это уже очень высокий уровень, чтобы это все объяснить, как это происходит, но сейчас вы принцип поняли, так? Чем больше вы отдаете, тем больше вы приобретаете других богатств, большие богатства, на самом деле.
В Ведах говорится, что самое большое богатство, это разум человека. Потом, есть другое богатство, которое вы получаете по наследству, это лучше, чем, если вы зарабатываете это богатство и могущество. Также есть сила просто в руках, физическая сила. Но, самая большая сила. Это не богатство, и не физическая сила, а сила разума, при помощи которого вы можете достичь чего угодно. Где бы вы ни были, это просто разум.
Бербал существовал, такой разумный человек, много историй о его разуме. Это ходячая легенда. При этом все эти истории, они реалистичны, не вымышленные. На самом деле был такой человек, который мог понимать мысли и желания других людей. Однажды, шах Акбар, у которого был премьер-министром Бербал, поссорился с шахиней, со своей женой, это была его любимая жена, и выгнал ее. Все, убирайся, уезжай к отцу, я тебя из дворца своего выгоняю. И шахиня вся в слезах, в полном горе, пришла к Бербалу, первому советнику, и сказала, - у меня проблема, помоги, пожалуйста, век не забуду, меня выгоняет муж, Акбар меня выгоняет, отрекается от меня. Что делать? - Когда он тебя отправит к отцу, он спросит тебя, что ты хочешь с собой взять? Ты скажи, - позволь мне взять самое дорогое, - я все устрою, и напоследок послужи, и напои его вот этим напитком.
Догадались уже, что она сделала? Она украдет Акбара, она его напоит специальным напитком, он уснет, и самое дорогое, т.е. Акбара берет с собой и уезжает к отцу. Акбар в гневе, - бери, что хочешь, и убирайся. Она поит напоследок дорогого мужа, - я ухожу, прощай навсегда. Он засыпает, на паланкин, к отцу, там он и просыпается. Где я? В моем доме, у отца. Почему? Ну, я же уехала, я выполнила твой приказ. Но, я здесь почему? Ты разрешил мне взять самое дорогое, ты самое дорогое, что у меня есть. Акбар был счастлив.
Другой раз, Акбар пошутил с одной молодой служанкой. Служанка гордо на него посмотрела, и отвернулась. Это его обидело, расстроило. Надо же служанка шутки не поняла, я же все-таки Акбар, могла бы уважать, даже если я неудачно пошутил. Пренебрегла его честью, положением. Приходит Бербал, и видит настроение Акбара. Акбар говорит, - Бербал сочини стихи. Бербал мог слагать стихи сразу. Бербал сочинил стих об одном человеке, который пошутил с молодой служанкой, которая пренебрегла его шуткой, гордо себя повела, в точности описал ситуацию. Но, в конце сказал, - ты гордая сейчас потому, что ты очень молодая, красивая, а вот когда ты состаришься, ты даже когда за сухарем руку протянешь, тебе этого не дадут. Акбар был счастлив. Она горда, потому что красива, а потом эта спесь с нее слетит.
Очень много загадочных, странных историй о Бербале и Акбаре, уже иногда не понятно, где она реалистична, а где нет, но он творил чудеса, этот человек. Это разум.
Другой пример. Однажды Бербал заболел, и больше 2 месяцев не выходил на службу. Акбар засомневался, может быть здоровье его уже разрушилось необратимо? Пришел его проведать, беспокоился о своем премьер-министре. Пришел к нему в гости, навестить. Бербал лежал на кровати. Здравствуй Акбар, я уже поправляюсь, скоро выйду на службу. Это не удовлетворило Акбара, ему нужно было понять, а разум сохраниться тот же самый? Болезнь не навредила ему? Как только он так подумал, Бербал сказал, - подожди секунду, я выйду в туалет, - и ушел. Акбар взял листочек бумаги, и под ножку кровати засунул, с той стороны, и снова сел на стул. Бербал вернулся, лег на кровать, и снова они о чем-то говорят. Бербал ворочается в кровати, ему неудобно, «как принцесса на горошине». Что случилось Бербал, что с тобой? Да, вот не могу понять, то ли потолок опустился на толщину листка бумаги, то ли кровать выросла на толщину листка бумаги.
В другой раз, соседний царь заинтересовался, - на самом деле – у тебя такой советник, премьер Акбар? Письмо пришло к нему: Очень прошу по дружбе, отправь его ко мне, с каким-нибудь посланием, найди повод. Я хочу испытать его разум, хочу сам увидеть, насколько этот человек разумен, как все вокруг говорят. Пожалуйста, я тебя прошу, дай ему письмо для меня, но скажи, что передать нужно лично в руки царю. Такое условие. Лично в руки царю.
Акбар зовет Бербала, - Бербал, здесь поручение, тебе нужно поехать в соседнее царство с посланием, лично от меня, лично в руки царю, этот свиток передашь. Бербал посмотрел на Акбара, и сразу все понял, какое-то испытание. Какие-то дворцовые игры. Пока он ехал, тот царь устраивает 7 тронов царских в приемной, берет 7 двойников, делает 7 царей. Сейчас посмотрим, как он сейчас отдаст лично в руки пакет. Все готовы, все наряжены, 7 копий. Бербал никогда не видел этого царя в лицо. Дверь открывается, заходит Бербал, посмотрел на 7 царей, поклонился, подошел к царю, и лично в руки передал пакет от Акбара. Несчастный царь не знал, то ли ему злиться, то ли ему радоваться. Он просто опозорен перед придворными, столько готовился, и секунды не прошло, как его разоблачили, как ребенка. Он всех выгнал,- убирайтесь все отсюда, Бербал останься здесь на секунду. Как ты догадался. Как тебе удалось, ты же никогда меня не видел? Как ты понял, что именно я настоящий царь? Мы готовились к этому целый месяц. Бербал говорит, - все просто ваше величество, как только я вошел во дворец, и посмотрел на этих семерых, все они посмотрели на тебя. Так показали на свою зависимость от тебя, а ты смотрел прямо. Ты и есть настоящий царь. Это называется тонкий разум.
Есть много вещей, которые мы не замечаем, иногда мы даже слов не понимаем, которые слышим. Мы что-то говорим, а человек раздражается, но мы продолжаем говорить в этом духе, даже это нравится. Разум работает совершенно в другую сторону. А, как поддерживать мир, не знаем, как любить, не знаем, это функция чистого разума. Поэтому идея такова, что саттва-гуне человек получает чистый разум, и живет, не совершая ошибок. А если совершает, то исправляет их. Очень возвышенная жизнь.
Но в низших гунах природы очень трудно исправить свою ошибку. Отгадайте почему? Главная проблема современного человека в том, что очень редко вы найдете человека, который может признать свое несовершенство. Вы, конечно, говорите, - да, я тут ошибся. Но до какой степени вы ошибаетесь в жизни, вы не сможете представить, это невозможно. Для обычного «ложного эго», это подобно смерти, или даже хуже смерти. Если сейчас нам всем показать полную реальность о каждом из нас, мы просто не выживем. Это трудная задача, поэтому процесс постепенный. Как, есть пруд, кажется, что он чистый. А вы берете, и начинаете взбалтывать воду в этом пруду. И что там? Чего только не появляется, и ботинок, и палки, и тряпки всплывают, и на дне металлические предметы. Вот этот процесс, саттва-гуна означает, что вы становитесь таким, какой вы есть. Ни вот эта, отстоянная вода, которую мы привыкли показывать всем, а все поднимается с глубин. Ведь много жизней мы прожили в оскверненном сознании. Много жизней. И этот процесс, поднимает все с самого дна.
Мы можем подумать, до медитации, я таким не был, как только начал медитировать, какой ужас. Что за медитация такая? У меня изнутри появился такой ужасный «крокодил», такое вожделение, такая зависть. Да? Такие вещи живут там, существуют. Поэтому процесс постепенный. Саттва, она дается. как лекарство, определенными дозами.
Но, иногда, нужно это сделать быстро, потому, что время руководит всем. Скажем, я могу запрограммировать на много жизней вперед свой прогресс. Т.е. «ложное эго» это такой большой базальтовый камень, монолит, глыба. Это наше с вами «ложное эго», причем у каждого. А у нас есть свои планы очищения, прогресса. У нас у каждого есть такой ювелирный молоточек, мы же очень любим свое «ложное эго». Мы подходим к этой глыбе, и тюк-тюк, как я прекрасно прогрессирую сегодня. У меня была сегодня прекрасная работа. Я не вижу всей этой глыбы, как хорошо у меня, получается, работать с моим «ложным эго». И когда вы закончите? Таким методом невозможно. Что делать?
Иногда нужно призывать высшие силы. А что такое высшие силы? Для них этот камень – песчинка. Знаете, есть на предприятиях, большой кузнечный молот, 20-30 тонн поднимается под потолок, и одним ударом все в крошку. Это Божественное вмешательство. Если вы к этому готовы, можете к этому методу прибегать. Если не готовы, то подходите постепенно, но когда ваша вера и знания созреют, вы сможете решиться. «Ложное эго» разбить очень трудно. Большая глыба – это образное выражение, потому что большое «ложное эго» не трудно уменьшить. Но, чем больше вы уменьшаете, тем крепче оно становится. На самом деле оно маленькое, оно подобно песчинки, но тверже алмаза. Вот в чем проблема.
Самое трудное – это убить микроба. Если бы могли его поймать и выбросить, он залетает в нос, а мы его ловим и выбрасываем. Он такой маленький, что мы не можем его контролировать. Т.е. я могу накачать мышцы, как Шварценеггер, тигр живой, стальное тело, и маленький микроб в нос попадает, и я умираю. Все. Я не могу это контролировать.
Так же «ложное эго», оно подобно такому маленькому вирусу, который, когда захочет, может быстро распространяться. А, иногда, уменьшаться. И тогда я становлюсь вдруг смиренный, у всех прошу прощения, видите, какой я стал. Это ненадолго. Быстро этот вирус может снова распространиться. Приобретет уже другую форму, этот оборотень. Т.е. с «ложным эго» очень трудно справиться самому.
Даже опытный врач, очень опытный, никогда не сможет сам себе сделать операцию на сердце. Нужен другой врач. Так же и нам нужен учитель, который сможет постепенно разобраться с нашим «ложным эго». Это, что касается саттва-гуны.
Акарма означает, мы позволяем действовать самой материальной природе, а при этом сами находимся в знании. Не отождествляем себя с деятельностью, а находимся в знании. Таким образом, можно оставаться чистым, совершая деятельность в этом мире – акарма. Это сравнение аллегория лотос, который не смачивается больше водой, это душа. Она чиста, она никогда не оскверняется материей, это иллюзия.
Пример, у вас есть родственник, и он сошел с ума. Что вы с ним сделаете? Вы отправите его в сумасшедший дом, даже если он вам родственник. Если он выздоровеет, вы заберете его снова, и больше никогда не будете ему об этом напоминать.
Также в материальном мире мы отождествляем себя с гунами, и сходим немножко с ума. Когда выздоравливаем, мы просто забываем, мы другие, мы не такие, как сейчас. Мы чистые души, акарма. Этот процесс нужно просто осознать.
Каждый человек может достигнуть совершенства, не думайте, что это для какой-то привилегированной группы людей. Абсолютно для каждого человека, это вопрос только искреннего желания. Каждый может научиться этим высшим истинам, это не что-то недоступное. Это все очень-очень просто. Что касается практики, то она очень проста. Нам необходимо иметь искреннее желание, это самое главное.
отрывок из семинара А. Хакимова «Три вида счастья»
